«Долгий путь к истинной вере». (Окончание).

Долгий путь к истинной вере (окончание).

     О религиозных традициях татарских сел в прошлом и в настоящем на конференции рассказал председатель Центра исламской культуры «Иман», доцент Российского исламского института Наиль Гарипов. Он, кстати, обратил внимание на одну любопытную деталь: наиболее активно сохраняются и развиваются почему-то татарские села за пределами республики - в Среднем Елюзане, что в Пензенской области, Белозерье в Мордовии, Шыгырдане в Чувашии и Алькино в Самарской области. А вот в самом Татарстане села приходят в упадок, что видно невооруженным взглядом. Это связано не только с сильными урабанизационными настроениями местной молодежи, но и с элементарным отсутствием работы. Причина: там, где функционируют крупные агрохолдинги, распространена практика крайне низких зарплат с чрезмерно завышенной эксплуатацией труда сельских работников, что в совокупности приводит к оттоку населения в города. Сам Гарипов посетовал, что изучение истории местных деревень началось лишь в последние годы: долгое время специалисты занимались изучением более широкой истории Татарстана и его народа, а вот локальной истории уделялось меньше внимания. Лишь в последние годы Академия наук Татарстана стала обращать внимание на эту тему: появились комплексные монографические исследования Института истории им. Ш. Марджани по деревням Заказанья. В остальном книги по истории деревень пишутся краеведами-любителями, а не профессионалами. Частично на себя функцию изучения истории деревень взяло Всетатарское общество краеведов, созданное в 2018 году при поддержке Всемирного конгресса татар. Говоря о религиозных традициях сел, Гарипов отметил, что при внимательном наблюдении можно заместить отличия в произношении молитвы (багышлау) в разных деревнях: канонически они одинаковы, но отличия в разных местностях присутствуют.
    Весьма любопытным было выступление на конференции старшего научного сотрудника института международных отношений Казанского федерального университета, доцента Казанского кооперативного института Рашида Амишова, посвященное особенностям лечения молитвами мусульманским духовенством Среднего Поволжья во второй половине XIX-начала ХХ вв. Речь идет о традиции «ошкеру» - произнесения определенных сур и аятов Корана, которые, по мнению мусульман, способны излечивать от определенных недугов (например, от сглаза, изгнания бесов). Сюда же относится традиция написания молитв на бумаге и ношение их в кожаных мешочках («бөти») в качестве оберега. Татары в случаях болезней и недомогания, в первую очередь, люди шли именно к муллам для излечения с помощью молитв. Обращение к земскому врачу в консервативном сознании местного населения было только в очень крайних случаях: тут срабатывали не только банальные страхи перед профессиональной медициной, недоверие к врачу как иноверцу, но и то, что даже врач мог обладать знаниями на уровне медицины того времени. Доверие было больше к своим муллам. В истории сохранились имена некоторых таких священнослужителей, занимающихся народной медициной и духовным врачеванием.
    Руководитель филиала Союза мусульманок России в Республике Марий Эл, председатель женсовета регионального духовного регионального управления мусульман Раиса Габдрахманова выступила с докладом, в котором ознакомила участников конференции с мусульманскими традициях татар марийского края. Она подробно остановилась на своем исследовании, посвященном жизни и деятельности Рабиги Сафиной (1896-1972), которая училась в знаменитом женском медресе Иж-Буби (находилось на территории современного Агрызского района Татарстана), после чего жила в деревне Ляжбердино Параньгинского района Республики Марий Эл со своим мужем, служившим там имамом с 1906 года. После ареста супруга их дом конфисковали, Рабига-абыстай, оставшись с шестью детьми на руках, была выставлена на улицу. Приютили ее неравнодушные односельчане. Супруг на каторге работал на лесозаготовках, на валке леса получил травму ноги, которую ампутировали, и в скором времени скончался. С помощью односельчан жители деревни Ляжбердино построили вдове избу, при которой был пристрой. Там абыстай втайне собирала деревенских женщин, по сохранившимся у нее религиозным книгам обучала их основам ислама. Добрая память об этой женщине сохранилась среди жителей и до сегодняшнего дня.
    Корреспондент портала «Islam-Today.ru» Ильмира Гафиятуллина в своем выступлении рассказала про роль социальных сетей в деятельности исламского духовенства Татарстана. По ее словам, сегодня если какое-то событие не нашло отражение в Интернете, то его в жизни как бы и не было. Поэтому духовенство активно вовлечено в работу социальных сетей. Муфтияты, мечети и рядовые имамы активно ведут собственные чаты. Это позволяет, с одной стороны быть представленными в мировой Интернет-паутине, а, с другой стороны, находить обратную связь с верующими. Докладчица подробно остановилась на примере того, как муфтий Татарстана Камиль Самигуллин ведет собственные соцсети. Гафиятуллина отметила, что муфтий не сторонится коммуницироваться с их помощью с населением, что свидетельствует о его открытости. Причем свои страницы в соцсетях духовный лидер мусульман Татарстана ведет лично сам, а не через пресс-службу. Также положительно была охарактеризована практика работы в сфере SMM шариатского специалиста ДУМ Республики Татарстан Ахмада Абу Яхьи (Кирилл Иванюго) и имама казанской мечети «Гаиля» Рустама Хайруллина. По мнению выступающей, налицо востребованность такого проекта ДУМ РТ как «онлайн-медресе», ставшее особенно популярным в период пандемии коронавируса.
    В числе других спикеров прошедшей конференции были аспирант Центра исламоведческих исследований Академии наук Татарстана Василий Иванов, который поведал в том, как описывал в своих трудах образ современного имама татарский богослов Валиулла Якупов (1963-2012). А корреспондент ГТРК «Марий Эл» Мусаниф Моллачиев представил доклад, посвященный социальному портрету современного мусульманского духовенства Республики Марий Эл. На сегодняшний момент в этом регионе насчитывается три десятка построенных мечетей и молельных домов, однако, как минимум, в пяти из них нет постоянно работающего имама. Словом, дефицит кадров духовенства в их регионе сохраняется. Мало того, заметная часть имамов не имеет профессионального религиозного образования (в лучшем случае – это краткосрочные курсы имамов), многие имамы – люди пенсионного возраста. В силу этих обстоятельств сохраняется проблема подготовки кадров духовенства из числа людей молодого и зрелого возраста. Важную функцию в деле сохранения религиозных традиций играет институт женского духовенства – абыстаи, многие из которых имеют профессиональное религиозное образование.
    Подводя итог прошедшей конференции, следует отметить, что тема изучения социального положения мусульманского духовенства, его повседневной жизни, быта пока является слабо изученной. Прошедшее мероприятие следует рассматривать как успешный опыт в начале решения данной проблемы.

                                                                                                                                                                                                                                                              Раис СУЛЕЙМАНОВ,                                                                                                                                                                                       шеф-редактор казанского представительства